domingo, 11 de mayo de 2014
sábado, 10 de mayo de 2014
¿Qué es el inconsciente?
Aunque el término inconsciente ya había sido utilizada antes
de Freud, en la obra de éste adquiere una significación totalmente original y se
constituye como el concepto más importante.
Freud diferenciaba dos(2) usos de esta palabra. Como
adjetivo, simplemente designa los procesos mentales que no son materia de la
atención consciente en un momento
determinado. Como sustantivo ( el inconsciente)
designa uno de los sistemas psíquicos que Freud describió en su primera
teoría de la estructura mental ( el modelo topológico). Según esta teoría, la
mente esta dividida en tres(3) sistemas o “localidades psíquicas”: el Consciente
(Cs), el preconciente ( Pcs) y el Inconsciente(Icc). El sistema inconsciente no es
lo que esta fuera de la conciencia en un momento dado, sino lo que ha sido radicalmente
separado de la conciencia por la represión y no puede entrar en el sistema
consciente y preconciente sin distorsiones.
En la segunda teoría freudiana de la estructura mental, el
aparato psíquico esta dividido en tres(3) instancias: el yo, el superyo y el
ello; ninguna de estas instancias coincide con el inconsciente, puesto que
incluso el yo y el superyo tienen partes inconscientes.
Más adelante Freud rectifica su teoría y el Inconsciente
adopta un nuevo estatuto, dado que los tres(3) componentes del aparato psíquico
pueden ser inconscientes, el inconsciente cesa de ser una entidad autónoma y se convierte en una propiedad de cada una de
estas instancias. La represión también pasa a ser una entidad inconciente, ya no es posible equiparar
inconciente y reprimido,el inconsciente es a un tiempo represión y reprimido.
Freud renuncia en 1920, en la mitad de su obra, a concebir el inconsciente como
un sistema autónomo, y privilegia la
acepción descriptiva del término inconsciente, que el define como cualidad
atribuible a cada una de las instancias del aparato psíquico.
Sin embargo, de las tres(3) instancias psíquica es el Ello
el que reviste una mayor carga inconsciente,
en él encontramos no solo las representaciones de cosas grabadas en el
psiquismo bajo el impacto del deseo de los otros, sino también representaciones
innatas, propias de la especie humana inscritas y transmitidas
filogenéticamente. El yo de esta tópica no es el yo autónomo de la filosofía y
de la psicología tradicionales, es un yo que se en encuentra en el centro como
objeto, es una construcción que se forma
por identificación especular, por tanto es una formación imaginaria diferente
al sujeto que es producto de lo simbólico,el yo se angustia es su intento de
realizar una síntesis constante, y su angustia se da por las exigencias del
ello y del superyo. La angustia yoica se podría resumir así:
ANGUSTIA EXISTENCIAL DEL YO
|
|
La angustia frente al ello
|
Ser aniquilado
|
La angustia frente al
Superyo
|
Ser castigado
|
La angustia frente a lo real
|
Ser impotente
|
El superyo merece un capítulo aparte que más adelante se expondrá, por el momento
se puede afirmar que el superyo es el inconsciente como ley que evidencia la
división del sujeto contra sí mismo( Caso Aimeé), de otra parte implica el
cuestionamiento del BIEN como valor
supremo, el superyo introduce una ética que no es la del bien, en la medida que
se confunda bien con bienestar. La paradoja del superyo esta en que el
sujeto esta apegado a algo que no le hace bien, es decir, a algo que no
colabora con su bienestar.
Lacan afirmará posteriormente que el concepto de inconsciente freudiano ha sido muy mal interpretado por sus seguidores, quienes lo redujeron a ser la sede de los instintos, ante esta concepción biologista, el propone que el inconciente esta estructurado como un lenguaje ( modelo lingüístico).
Lacan afirmará posteriormente que el concepto de inconsciente freudiano ha sido muy mal interpretado por sus seguidores, quienes lo redujeron a ser la sede de los instintos, ante esta concepción biologista, el propone que el inconciente esta estructurado como un lenguaje ( modelo lingüístico).
DYLAN, Evans. Diccionario
introductorio de psicoanalisis lacaniano. Buenos Aires: paidos, 1997
MILLER, Jacques
Alain. El Recorrido de Lacan. Buenos Aires: Manatial, 2006.
lunes, 5 de mayo de 2014
sábado, 3 de mayo de 2014
El sentido inconciente del olvido ( Caso Freud )
En 1898, Freud publicó un
pequeño ensayo titulado “El Mecanismo Psíquico
del Olvido”, incorporado en 1901 en la obra “La Psicopatología de la Vida Cotidiana” en el que analizaba el
olvido personal de un nombre propio. El nombre olvidado por Freud era el de
Signorelli (en italiano Signore
equivale a Señor), autor de los frescos Las
Postrimerías del Hombre, de la catedral de Orvietto (Italia); en su lugar
le acudían a la mente los nombres de
otros pintores- Botticelli y Boltraffio-
que, al mismo tiempo, rechazaba como claramente erróneos. Ante ello Freud se
pregunto el por qué del olvido y de un tal desplazamiento.
El olvido se presentó durante
un viaje desde la localidad italiana de Ragusa a una ciudad de Herzegovina y en
el transcurso de una conversación con un recién conocido compañero de viaje.
Este había viajado por Italia y Freud le preguntó si había estado en Orvieto y
visto los famosos frescos de… (El pintor cuyo nombre no recordaba). Al
dedicarse a analizar esta incapacidad, Freud asocio en primer lugar el
contenido de la conversación previa al olvido: “Poco antes de preguntar a mi
compañero si había estado en Orvieto, habíamos hablado de las costumbre de los
turcos residentes en Bosnia y en Herzegovina. Le conté haber oído explicar a
uno de mis colegas, que ejercía la medicina en aquellos lugares y tenía muchos
clientes turcos, que estos suelen mostrarse muy confiados en el médico y resignados
ante el destino. Cuando se les anuncia que la muerte de uno de sus deudos es
inminente y que todo auxilio es inútil contestan es: “¡Señor (Herr), qué le
vamos a hacer!¡Sabemos que si hubiera sido posible salvarle, le hubieras
salvado!”.
En este momento de la
conversación Freud recordó haber callado una serie de ideas relacionadas con el
tema:” Recuerdo, en efecto, que antes de cambiar de tema, quise relatar una
segunda anécdota que reposaba en mi memoria junto a la ya referida. Los turcos
de los cuales hablábamos estimaban el placer sexual sobre todas las cosas, y
cuando sufren un trastorno relacionado con él caen en una desesperación que
contrasta extrañamente con su conformidad ante la muerte. Uno de los pacientes
que visitada mi colega le dijo un día: “tu sabes muy bien Señor (herr), que,
cuando eso ya no es posible, la vida pierde todo su valor”.
Freud reprimió, así, la primera
intención de relatar ese otro aspecto de las costumbres de los turcos, pero,
además, desvió su atención de la continuación de aquella serie de
pensamientos que le llevaban directamente al tema “muerte y sexualidad”. ¿Por
qué se desvió el curso del pensamiento? Freud responde en su caso particular:
“Me hallaba, entonces, bajo los efectos de una noticia que pocas semanas antes
había recibido durante una corta estancia en Trafoi. Un paciente, al que traté
con gran interés, se había suicidado a causa de una incurable perturbación
sexual”. Esta noticia, por muchos motivos profundamente desagradable, deseaba
ser “olvidada” activamente por Freud; en este proceso, el olvido se desplazó
hasta el nombre del pintor Signorelli: “Claro es” continua diciendo
Freud, “que lo que deseaba olvidar era algo muy distinto del nombre del pintor
de los frescos de Orvieto; aquello que quería olvidar resulto hallarse en
conexión asociativa con dicho nombre, de modo que mi voluntad erró su blanco y olvidé el nombre en contra de mi voluntad, mientras
mi intención era olvidar lo otro. La
repugnancia a recordar se refería a un objeto, y la incapacidad surgió respecto
a otro”.
Junto al olvido, la aparición
de nombres sustitutivos -Botticelli y
Boltraffio- es una alusión directa(a través de las diversas conexiones
asociativas) tanto a lo que Freud quería olvidar (la noticia recibida en
Trafoi, las costumbres de los turcos de Bosnia reprimidas en la conversación…)
como a lo que quería recordar (el nombre de Signorelli).
BIBLOTECA SALVAT. Freud y el
Psicoanálisis. Barcelona: Salvat editores, 1973.
ZIZEK, Slavoj. Cómo leer a
Lacan?. Buenos Aires: paidòs, 2008.
jueves, 12 de septiembre de 2013
Curso de introducción al Psicoanalisis Lacaniano
Este curso está dirigido a todas aquellas personas interesadas en el psicoanálisis de orientación lacaniana. Lunes 21 horas. Dirección Comandante Chacon 6038 . Teléfono 95082734.
SOLO PARA SANTIAGO DE CHILE
Jacques Lacan ocupa hoy junto a Freud un lugar privilegiado como uno de los grandes teóricos del psicoanálisis, aunque el reconocimiento de su importancia se demoró a raíz de las acaloradas disputas que genero la complejidad de sus ideas. Utilizaremos el libro “Lacan para principiantes” el cual explica en forma brillante las ideas centrales de su teoría. Es innegable la influencia de Lacan en el pensamiento contemporáneo, en disciplinas como:la sociología, la antropología cultural, el arte, la lingüística, el cine, la filosofía, el feminismo, etc. Sus ideas no representan simplemente intelectualizaciones culturales sino que arraigan en una práctica clínica llevada hasta las últimas consecuencias del deseo.
lunes, 29 de julio de 2013
viernes, 7 de junio de 2013
ACOMPAÑAMIENTO EN EL DOLOR
Santiago de Chile Junio 15 y 16 de 2013 /Informes 95082734
Si bien estamos colocados en el jardín de la vida para saborear la
existencia como un privilegio único, sin embargo, el dolor en sus mil formas y
maneras nos hacer abortar el dorado sueño de la felicidad. La ciencia y la
tecnología han logrado, primero, mitigar
y, luego neutralizar el dolor corporal.
Esta lógica de la rapidez y de la eficacia en relación al dolor físico, ha generado una efecto
mórbido a nivel psíquico, que consiste en interpretar los fenómenos existenciales dolorosos como
obstáculos y tragedias irremediables que hay reprimir y /o suprimir, sin embargo, el pan de dolor sigue allí
sirviéndose en todas las mesas humanas irremediablemente ¿Qué hacer?
La apuesta que se ofrece desde este Seminario es transformar el
dolor en un compañero de camino, en una obra de estética existencial,
desarrollando un profundo respeto por él y las personas que lo padecen. La
manera equívoca como se enfrentan los
fenómenos de dolor en la cultura contemporánea
hace que las personas estén enfermando cada vez más, un fenómeno actual como el cáncer está relacionado
con cargas enormes de contención emocional que se viven como un quiste
molesto que no permite la paz, convirtiendo el cuerpo en el campo de
batalla de la mente, tal como lo demuestran investigaciones recientes sobre el
tema; es por esta razón fundamental que necesitamos espacios para hablar sobre
el dolor, para teorizarlo, elaborarlo y por fin transformarlo en un aliado, esta es la meta y la justificación
fundamental de este Seminario.
viernes, 14 de diciembre de 2012
domingo, 4 de noviembre de 2012
CuidArte
El Seminario es una inversión en nuestra
salud psico-espiritual que propone asumir nuestra
vida como un don y una obra de Arte. Las bases
teóricas, clínicas y prácticas para este cometido, se aprenden en el
Seminarios de dos días, pero la continuidad y la perseverancia que implica
incorporar gradualmente prácticas saludables y normas básicas de auto-cuidado,
bienestar y seguridad, relativos al campo de Inteligencia Emocional e Inteligencia
Espiritual, exige una red de apoyo y retroalimentación. Súmate a nuestra Red Cuid-Arte. 
lunes, 29 de octubre de 2012
SEMINARIO- TALLER
INTELIGENCIA EMOCIONAL / INTELIGENCIA ESPIRITUAL
INTELIGENCIA EMOCIONAL / INTELIGENCIA ESPIRITUAL
Santiago de Chile, Noviembre 30 - Diciembre 1
Casa de Encuentros Malloco.
Informes. 95082734
Casa de Encuentros Malloco.
Informes. 95082734
El Analfabetismo Afectivo es tal vez el síntoma más devastador de nuestra cultura occidental,
cada vez nos aproximamos más a reconocer
que lo típicamente humano, lo genuinamente formativo no es la operación
fría de la inteligencia binaria, pues las
máquinas saben mejor que nosotros calcular; lo que nos caracteriza y
diferencia de la inteligencia artificial es la capacidad de emocionarnos, de
reconstruir el mundo y el conocimiento a partir de los lazos afectivos que nos
impactan. Lamentablemente las ciencias empíricas han ignorado el hecho por la
absurda obsesión de la objetividad, la psicología lo ha excluido
por la ingenua obsesión del Coeficiente Intelectual (CI), y las religiones lo han excluido por la
absurda obsesión de la rigidez de la ley.
Sabemos calcular,
dirigir naves, desintegrar el átomo, pero no sabemos nada de nuestra vida
afectiva, por lo que seguimos exhibiendo gran torpeza en nuestras relaciones
interpersonales, campo en que las culturas denominadas primitivas nos superan,
basta mirar la familia para advertir la gran carga de dolor y sufrimiento ,
aquella que por definición debería ser un foco de amor, se convierte con
frecuencia en un campo de batalla, en toda mi práctica profesional no he
recibido un solo caso que no se deba a alguna disfunción familiar.
De este dolor y
torpeza, no escapa nadie en nuestra
cultura, pues si algo esta democráticamente distribuido en la sociedad
contemporánea, es la torpeza afectivo- emocional, ricos y pobres, iletrados y
postgraduados, todos terminan por igual enredados en sus relaciones afectivas,
provocando escándalos y maltratos que los desagarran en una frustrante soledad.
Estos hechos hacen que este seminario sea pertinente.
Nuestra
propuesta no pasa por la solución química (medicamentos), que adormece el
síntoma enquistándolo en lo más profundo de la subjetividad, al contrario se
pretende dar la palabra al síntoma mudo,
de modo que se posibiliten espacios de elaboración simbólica-real e imaginaria;
es un hecho que cuando el lenguaje se
detiene, lo que sigue “hablando” es la conducta, en la mayoría de los casos, como estallido
destructor. Nuestra propuesta además, es transdisciplinar, es decir, reconocemos
que El ser humano no posee solamente exterioridad, que es su expresión
corporal; ni solo interioridad, que es su universo psíquico interior; está
dotado también de profundidad, que es su dimensión espiritual. La
integración de la inteligencia espiritual con las otras formas de
inteligencia ̶ intelectual y emocional ̶ nos abre a una comunión amorosa con todas las cosas y a una actitud de respeto y de
reverencia ante todos los seres, mucho más antiguos que nosotros. Sólo así,
podremos reintegrarnos en el Todo, sentirnos parte de la comunidad de vida y
acogidos como compañeros en la gran aventura cósmica y planetaria.
